PELT Jean Marie, 2008, Nature et spiritualité, 2008, Paris, Fayard, avec la collaboration de Franck Steffan

« Ce livre (…) entend mettre en lumière les profondes convergences des grandes traditions philosophiques, spirituelles et religieuses du monde sur des points essentiels de la sensibilité moderne » à savoir « la nécessaire sobriété écologique pour limiter l’épuisement des ressources naturelles ; l’alliance nécessaire de l’homme et de la nature pour maintenir les grands équilibres biologiques et climatiques ; enfin la mise en cause du rêve prométhéen (…) où sciences et techniques, étroitement liées au capitalisme, emmènent l’humanité à pas de charge dans un rêve de puissance et de domination, au mépris de toute modération et sagesse » pp.7-8

L’auteur cherche à « nous interroger sur ce que nous voulons que devienne l’homme du futur » (p.19) et, pour lui, écologie et spiritualité seront les deux piliers de la sagesse future où « les valeurs de l’esprit » supplanteront les puissances de l’argent.

Il montre que les traditions animistes, bouddhistes, islamiques, vivent l’homme en harmonie avec la nature, mais pointe déjà une menace de divorce dans le taoïsme et surtout le judaïsme avec des textes de la Genèse que certains interprètent comme une justification de l’infériorité de la nature, quand « Dieu dit : remplissez la terre et dominez la ». Après avoir exposé les pièces du dossier, il en vient à la « mutation chrétienne ».

Pour lui, le message du Christ s’inscrit dans un courant spirituel juif d’union de l’homme avec la nature et surtout de rejet du culte de la richesse. L’amour de tous, et même des ennemis, est le maître mot de sa vie et de son enseignement.

S’il voit dans les premiers siècles du christianisme la prolongation de cette tradition avec la dimension cosmique de l’Evangile de Marc, la théologie d’Irénée de Lyon, l’auteur situe le divorce entre nature et homme vers le XIII^ème siècle et oppose Thomas d’Aquin à François d’Assise sur le rapport à la Création. Au XVII^ème siècle la science a pris son essor « s’emparant de la nature et laissant l’homme seul avec Dieu, l’idéalisme chrétien invitant le croyant à n’avoir cure que de son âme. La rupture entre le chrétien et la nature était consommée. Pourtant, en marge du christianisme institutionnel, divers courants spirituels se font jour en réaction contre l’abaissement de la nature » (p.201) : romantisme, franc-maçonnerie… Toutefois, constate-t-il, cette dimension cosmique de la foi chrétienne perdurera dans les traditions orthodoxes de l’Europe orientale.

Après avoir critiqué le monde scientifique et son « cléricalisme », l’auteur démontre comment le capitalisme a parachevé ce divorce : « la nature n’est plus perçue comme une source d’émotion, d’émerveillement et de contemplation, mais comme une source d’enrichissement » (p.222).

JM PELT appelle alors de ses vœux une « écologie spiritualiste » et pense trouver appui dans des courants d’opinion, mis à jour par de récentes enquêtes européennes, comme celui des « créatifs culturels », caractérisés par « l’individualisme de la quête spirituelle » (p.238), mais aussi chez des écologistes chrétiens, pour construire « une civilisation de l’amour » (p.275sq.)